Psicólogo de Baltimore é pioneiro usando psicodélicos como medicina “sagrada” Deixe um comentário

Baltimore é conhecida por muitos como a capital da heroína dos EUA . Se William Richards tem algo a ver com isso, também pode se tornar a cidade mais psicodélica do país.

Nos últimos 15 anos, um programa da Escola de Medicina da Universidade Johns Hopkins , co-fundado por Richards, dosou centenas de pessoas com uma variedade de drogas psicodélicas. Richards, especialista em psicologia da religião, vê as “moléculas sagradas” em tais substâncias químicas como nada mais do que chaves para o que já está no cérebro.

A droga mais frequentemente e de forma confiável usada em seu programa é a psilocibina . Encontrado em cogumelos mágicos, induz experiências místicas. Tem mostrado resultados promissores no tratamento de condições de ansiedade e transtorno de estresse pós-traumático (TEPT) à dependência, e pode ser capaz de melhorar a vida e as práticas espirituais de pessoas saudáveis.

Richards, que começou a estudar psicodélicos na Alemanha em 1963, está convencido de que essas drogas podem transformar a vida das pessoas para melhor. Em vez de usar o termo “drogas psicodélicas”, ele chama de produtos químicos como o LSD e os enteógenos psilocibinos, que significa “gerar deus dentro”.

Claro, essa pesquisa não é para todos. Mas o programa segue um protocolo rígido, que começa com a triagem de voluntários.

“Bill fazia parte da equipe pioneira aqui nos EUA fazendo pesquisa psicodélica e modelo de terapia psicodélica”, disse Albert Garcia-Romeu, pesquisador do programa Hopkins que está envolvido em um estudo que procura usar a psilocibina para ajudar as pessoas a parar de fumar.

Garcia-Romeu descreveu o modelo em termos simples: “Basicamente você dá a alguém uma dose muito alta e eles têm uma experiência realmente transformadora. E você os preparou para isso e depois do fato, você os ajuda a integrá-los e eles continuam com suas vidas. ”

Em 2006 , o primeiro estudo da psilocibina e da experiência mística da equipe Johns Hopkins foi elogiado por seu rigor e chamado de “marco” por um ex-diretor do Instituto Nacional de Abuso de Drogas . Na década desde então, a evidência experimental cresceu.

Em seu novo livro, Conhecimento Sagrado: Psicodélico e Experiência Religiosa , Richards escreve que ele e seus colegas foram capazes de induzir experiências místicas que comprovaram empiricamente a teoria do inconsciente coletivo de Carl Jung – a idéia de que há imagens arquetípicas todos compartilham, independentemente da nossa cultura.

Richards conta a história de um viciado em narcóticos “que teve um ensino médio, ficou viciado em heroína e preso e então aos 20 anos ele estava em liberdade para um projeto… para ver se [LSD] ajudaria no tratamento do vício em narcóticos. ”

Em um relatório, o jovem descreveu uma série de estranhas figuras dançantes.

“E então ele se deparou com eles mais tarde na sala de espera, um livro de arte hindu, e ele viu as fotos da dança de Shiva e Vishnu e veio correndo para o meu escritório”, escreve Richards. “Eu ainda posso vê-lo – animado. ‘Isso é o que eu vi! Isso é o que eu vi! Isso é o que eu vi! Então a questão é: como um Shiva dançarino entra na mente do viciado em narcóticos de Baltimore ? ”

Os deuses dançantes e os anjos são apenas um tipo de experiência. Richards e sua equipe afirmam que podem produzir com confiança com a psilocibina, dada a dose e o ajuste corretos.

Mais profundo é o que Richards chama de “consciência unitiva” – um estado místico de unidade descrito por visionários de todas as religiões em que sujeito e objeto se fundem, em algum lugar além do espaço e do tempo. Richards escreve que cerca de 75% dos voluntários de seus estudos relataram ter consciência unitiva.

“Dentro desse estado há uma variação infinita”, disse ele, mas acrescentou que todas as experiências compartilham certas características – “unidade, transcendência de tempo e espaço, conhecimento intuitivo, sacralidade, humor profundamente sentido e alegações de inefabilidade” – que definir a consciência mística.

Richards conhece a experiência em primeira mão. O conhecimento sagrado começa com uma longa descrição da primeira experiência mística do cientista – em um porão de laboratório na Alemanha, em 1963.

Ele preencheu alguns papéis, Richards escreve, e a próxima coisa que ele sabia era que ele estava passando por algo que mudaria o curso de sua vida.

“Para minha total surpresa, logo descobri em meu campo visual o surgimento de uma rede multidimensional de padrões geométricos em neon, atraindo minha atenção cada vez mais profundamente para dentro”, escreve ele.

Em breve, ele continua: “Parecia tornar-me completamente os padrões multidimensionais ou perder minha identidade habitual dentro deles, à medida que o brilho eterno da consciência mística se manifestava”.

Richards continuou a trabalhar com psicodélicos na Alemanha e, finalmente, começou a trabalhar no hospital Spring Grove, em Maryland . Como ele disse, em 1977 ele foi a última pessoa a “deixar um navio afundando” antes que o programa fosse fechado pelo governo. A pesquisa permaneceu inativa por 22 anos.

“Sempre houve a esperança de que a pesquisa voltasse a ganhar vida durante a minha vida, mas eu não sabia o que seria e é realmente maravilhoso, agora que está chegando tão vivo”, disse ele. “As coisas estão se abrindo em todo o lugar, então é um momento muito promissor”.

É claro que ainda é muito difícil obter permissão para trabalhar com psicodélicos, que são classificados como drogas da agenda I : sem pesquisa ou valor médico e com alto potencial de abuso. Mas para pesquisas sérias, a situação está melhorando.

“É como a noite quando você vê um casal de estrelas e, em seguida, você vê mais um par e, em seguida, mais um casal e muito em breve, espero ver toda a galáxia”, disse Richards.

“Um estudo de cada vez, mais e mais pesquisas, mais e mais universidades se envolvendo, pessoas superando o medo de que isso vá prejudicar a reputação de sua escola ou destruir suas credenciais profissionais se elas se envolverem com psicodélicos.”

Apesar disso, Richards é cauteloso.

“Por volta de 1970, havia pessoas em todo o mundo fazendo pesquisas com psicodélicos, especialmente a Europa Ocidental e aqui e tudo mais”, disse ele. “Houve quatro conferências internacionais sobre psicodélicos e milhares de artigos profissionais publicados e você teria pensado que nunca poderia ser interrompido ou reprimido. Mas aconteceu.

Como uma das poucas pessoas a ter estado na vanguarda da pesquisa – e ter sido legalmente permitido usar psicodélicos – tanto na década de 1960 como agora, Richards sente algo como um imperativo moral para compartilhar suas ideias.

“Esses estados místicos são mais do que apenas emoção maravilhosa”, disse ele. “Há conhecimento a ser tido nesses estados. Algum dia, no contexto certo, eles devem estar disponíveis para pessoas que estão bem estabelecidas em suas profissões.

“Pegue um monte de físicos que realmente estão no limite da física: conhecem os conceitos, conhecem as fórmulas matemáticas. Dê a eles um psicodélico e aposto que eles vêm com algo e eles podem articulá-lo e eles podem aplicá-lo e eles podem ligá-lo em suas teorias. ”

A maioria das pesquisas de Richards está focada nas dimensões espirituais da experiência psicodélica. Seu grupo recentemente concluiu testes para um estudo sobre prática espiritual, trabalhando com “75 pessoas que querem aprender técnicas de meditação e estavam dispostas a receber psilocibina”. Ele também está envolvido em julgamentos com 24 líderes religiosos que trabalham diretamente com as congregações.

“Só para ver se uma pequena experiência religiosa pode enriquecer um ministério”, disse ele.

“Sempre houve místicos, pessoas que espontaneamente vivenciam essas experiências transcendentais. Se Shankara, Plotinus e Meister Eckhart já tomaram psicodélicos, quem sabe, mas eles podem ter acabado de gerar seus próprios ingredientes bioquímicos inconscientemente. Mas o importante é que eles tiveram essas experiências profundas e escreveram sobre eles.

“Talvez aqueles de nós que usam psicodélicos não gerem o suficiente de nós mesmos. Precisamos de um pequeno impulso, você sabe.

Richards diz que não precisa tomar os remédios hoje em dia – embora tenha viajado recentemente para a América do Sul para experimentar a ayahuasca , um poderoso alucinógeno usado pelos xamãs.

“Não me oponho a tomar grandes psicodélicos novamente, mas não sinto muita necessidade”, disse ele. “Eu sinto que se eu passar o resto da minha vida integrando o que eu já experimentei, francamente, quando a morte física chegar, eu a experimentarei novamente, eu acredito.”

“Eu não tenho que olhar de novo para ver se Deus ainda está lá”, acrescentou – e começou a rir.

Richards ri com facilidade. Ele se admira que ele tenha ajudado a induzir experiências místicas em pessoas de “todas as raças, entre 20 e 80 anos, homens e mulheres, próximos da morte e em perfeita saúde física”.

Há uma “enorme variedade de pessoas com quem tive o privilégio de trabalhar e, no entanto, as experiências são tão comuns em todo o mundo. Mesmo aqueles que não são doentes terminais são geralmente mortais. Essas profundas experiências são realmente profundas, você sabe.

Richards, que usou sua experiência com psicodélicos enquanto lamentava a perda de sua esposa para o câncer, décadas atrás, está profundamente ligado aos indivíduos que se voluntariam para seus estudos.

Twig Harper, que dirige um tanque de privação sensorial em Baltimore, disse sobre os estudos da Johns Hopkins: “Eu fiz alguns estudos com eles.

“O verdadeiro segredo é que há facilitadores habilidosos para levar as pessoas a esses espaços… o composto leva as pessoas a esses estados, mas sua compaixão, sua empatia, sua orientação da sessão é realmente o que fez isso. Se essas sessões estivessem acontecendo com um bando de babacas, elas não estariam conseguindo resultados tão bons ”.

Harper parou por um momento, antes de acrescentar: “Tenho certeza de que sair com Bill por uma tarde seria bom para qualquer um”.

  • Este artigo foi emendado em 10 de janeiro para corrigir o nome de Albert Garcia-Romeu, pesquisador da Escola de Medicina da Universidade Johns Hopkins.

Fonte thegardian.com

 

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